जबकि प्रत्येक मूल अमेरिकी जनजाति अपने में अद्वितीय हैमृत्यु अभ्यासकई जनजातियों द्वारा मृत्यु और दफनाने की प्रक्रिया के बारे में कुछ सामान्य मान्यताएं हैं। चूंकि अमेरिकी मूल-निवासी संरचित कैलेंडर के माध्यम से समय का आयोजन नहीं करते हैं, इसलिए उनका शोक प्रथाएं अक्सर प्राकृतिक तत्वों और मौसमों पर केन्द्रित होता है। मृत्यु और दफ़नाने की रस्मों के बारे में पारंपरिक मान्यताओं को समझना इन्हें संरक्षित करने का एक तरीका प्रदान करता हैसंस्कृतियोंऔर मौत से निपटने में मूल अमेरिकियों की सम्मानपूर्वक मदद करें।
मृत्यु के बारे में सामान्य मूल अमेरिकी विश्वास
पारंपरिक भारतीय अंत्येष्टि में सामान्य से अधिक समय लगता हैअमेरिकी अंत्येष्टि. ये परिवार इस प्रक्रिया में जल्दबाजी करना पसंद नहीं करते हैं, जिसे पूरा होने में कई दिन लग सकते हैं। शव परीक्षाओं आम तौर पर ज्यादातर मौकों पर उनकी निंदा की जाती है क्योंकि अमेरिकी मूल-निवासी मृतक के शरीर के साथ किसी भी तरह के संपर्क को हतोत्साहित करते हैं। बहुत से लोग मानते हैंमूल भावनाशरीर को अनुष्ठानों और समारोहों के माध्यम से छोड़ देंगे जहां परिवार और जनजाति के सदस्यों को इसे रास्ते में मदद करनी चाहिए। यदि शव परीक्षण में शरीर को काट दिया जाता है, तो मृत्यु के बाद आत्मा अपनी यात्रा ठीक से शुरू नहीं कर सकती है।
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सिओक्स अभ्यास
ओगला सिओक्स जनजाति के दफन सहायता कार्यक्रम निदेशक पैट जेनिस, और मेडिसिन मैन टू डॉग्स सिओक्स जनजाति के बीच पारंपरिक और आधुनिक मौत की रस्में साझा करते हैं। रैपिड सिटी जर्नल . आम तौर पर, सिओक्स का मानना है कि मृतक की आत्मा को उसके अगले विश्राम स्थल तक जाने के लिए दफनाने के चार दिन बाद लगते हैं। उनका मानना है कि मृत्यु जीवन का अंत नहीं है, बल्कि आत्मा के लिए एक और यात्रा की शुरुआत है।
पेड़ या पाड़ दफन
परंपरागत रूप से, सिओक्स मृतक के शरीर को एक पेड़ में या एक मचान के मंच पर रखता है जो जमीन से लगभग आठ फीट ऊपर खड़ा होता है, और अवशेष एक वर्ष तक वहां रहे। शरीर के साथ ऐसा व्यवहार किया गया जैसे उसमें अभी भी जीवन है। उस व्यक्ति को उसके सबसे अच्छे कपड़े पहनाए गए और उसे जानवरों की खाल में सिल दिया गया। इस बंडल को मृतक के सामान और खाने-पीने के सामान के साथ मचान पर रखा गया था। एक साल बाद शव को जमीन में गाड़ दिया गया।
ईसाई और मूल अमेरिकी मौत की रस्मों का संयोजन
आज, कई सिओक्स पारंपरिक और आधुनिक ईसाई मृत्यु अनुष्ठान दोनों का अभ्यास करते हैं। इस प्रक्रिया में लगभग दो दिन लगते हैं जहां मृतक के परिवार को दोनों दिनों में एक बड़े क्षेत्र में जागना पड़ता है। जहां भी जागरण होता है, वहीं अंतिम संस्कार भी होता है क्योंकि वे शरीर को वास्तविक दफन तक नहीं ले जाना पसंद करते हैं।परिवारमृतक दो दिनों के दौरान उपस्थिति में सभी को खिलाता है और परिवार के कम से कम एक सदस्य को हर समय शरीर के साथ खड़ा होना पड़ता है।
अंतिम संस्कार में, ईसाई समारोह आमतौर पर किया जाता है। बाद में, एक चिकित्सक प्रार्थना, गीत और एक ड्रम समूह के साथ एक अधिक पारंपरिक समारोह करता है। प्रत्येक समारोह के बाद, दोस्त और परिवार मृतक को वासना या वासना नामक 'आध्यात्मिक भोजन' देकर अंतिम सम्मान देते हैं। पेमिकन अपनी यात्रा पर आत्मा की मदद करने के लिए। आत्मा के लिए उपहार, जैसे चाकू और शॉल, भी इसमें रखे जाते हैंताबूतदफनाने से पहले।
चिप्पेवा अनुष्ठान
चिप्पेवा परंपरागत रूप से यह माना जाता है कि स्पिरिट केवल मृत्यु के बाद ही नहीं, बल्कि दफनाने के बाद शरीर छोड़ देता है, इसलिए वे तत्काल दफनाना पसंद करते हैं। वे इस विश्वास को भी मानते हैं कि आत्मा को दफनाने के चार दिन बाद खुशी तक पहुंचने में समय लगता है। यह विश्वास उनके अनुष्ठान को संचालित करता है क्योंकि परिवार के सदस्य इसे आत्मा को जल्द से जल्द आगे बढ़ने में मदद करने के अपने कर्तव्य के रूप में देखते हैं।
आत्मा का मार्गदर्शन करने के लिए आग
सेवा मेरे पॉव-वॉव अंतिम संस्कार के बाद रात को मृतक के घर पर आयोजित किया जाता है। अंधेरा होने से पहले, एक व्यक्ति कब्र के सिर पर आग जलाता है, और यह आग हर रात चार रातों तक जलाई जाती है ताकि आत्मा का मार्गदर्शन किया जा सके।
दावत और संपत्ति का निपटान
दफनाने के बाद चौथे दिन के अंत में, एक दवा आदमी एक दावत की अध्यक्षता करता है और मृतक के सभी सामानों को देने के लिए जिम्मेदार होता है। प्रत्येक व्यक्ति जो एक वस्तु प्राप्त करता है, उसे बदले में एक नया वस्त्र देना होगा। इन सभी नए कपड़ों को एक बंडल में लपेटा जाता है और एक डिश के साथ निकटतम जीवित रिश्तेदार को दिया जाता है। यह व्यक्ति फिर नए कपड़ों के प्रत्येक लेख को किसी ऐसे व्यक्ति को सौंप देता है जिसे वह योग्य पाता है।
मानद भोजन
मृतक का प्रिय व्यक्ति पकवान रखता है और इसे एक वर्ष तक हर उस भोजन में ले जाता है जिसमें वह शामिल होता है। यह मृतक के सम्मान में भोजन से भर जाता है।
किओवा अभ्यास
के अनुसार टोबी ब्लैकस्टार , एक मूल अमेरिकी अंतिम संस्कार निदेशक, किओवा का मानना है कि मृत्यु के बाद शरीर को छोड़ने का एकमात्र स्वीकार्य तरीका जमीन में दफनाना है। उनका मानना है कि निर्माता ने पृथ्वी से शरीर को जन्म दिया है, इसलिए इसे अपघटन के माध्यम से पृथ्वी पर वापस आना चाहिए।
पोंका जनजाति के लिए, मृतक का डर है जो उनकी मृत्यु की रस्मों को चलाता है। उन्हें डर है कि मृत उन्हें नाराज कर देंगे और उसका भूत अपनी संपत्ति से किसी को भी परेशान करेगा। इसलिए, जनजाति सभी मृतक की संपत्ति को जला देती है, भले ही वे मूल्यवान हों। परिवार के शेष सदस्य जिन्होंने मृत व्यक्ति के साथ एक घर साझा किया है, फिर एक नए घर में चले जाते हैं।
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नवाजो अनुष्ठान
नवाजो का यह भी मानना है कि अगर आत्मा को सही तरीके से नहीं दफनाया गया तो वह वापस आ जाएगी। जरूरी नहीं कि वे अपनी सुरक्षा के लिए आत्मा की वापसी से डरते हैं, बल्कि इसलिए कि वे चाहते हैं कि आत्मा आगे बढ़े। इस विश्वास के कारण, नावाजो मूल्य घर के बाहर मर रहा है ताकि आत्मा घर में न रह सके।
एक बार जब एक व्यक्ति की मृत्यु हो जाती है, तो शरीर को जितनी जल्दी हो सके एक पारंपरिक सफाई अनुष्ठान से गुजरना चाहिए। राख में ढके दो नग्न पुरुष शरीर को शुद्ध करते हैं। बाद में, परिवार के तीन सदस्य शरीर को लपेटते हैं, इसे एक नए घोड़े पर लादते हैं, और जहाँ तक हो सके इसे उत्तर की ओर ले जाते हैं। परिवार के सदस्य फिर शव को दफनाते हैं और कब्र को छिपा देते हैं। घोड़े को मार दिया जाता है और दफन भी कर दिया जाता है ताकि वह आत्मा को आगे बढ़ने में मदद कर सके।
Iroquois अभ्यास
एक सामान्य प्रथा के रूप में, ये जनजातियाँ दफन कब्रों में उनके मृत और परंपरागत रूप से मृत्यु के प्रति अधिक तामसिक दृष्टिकोण अपनाया। दशकों पहले, उन्होंने किसी प्रियजन की मृत्यु के लिए जिम्मेदार व्यक्ति की यातना के माध्यम से बदला लेने का अभ्यास किया, लेकिन ये प्रथाएं जीवन के बजाय पैसे के आवश्यक भुगतान में विकसित हुईं। एक आदमी की जान लेने की कीमत दस तार वाम्पम और एक स्त्री की जान लेने में बीस की लागत आई क्योंकि उसे बच्चे पैदा करने की क्षमता के लिए महत्व दिया गया था।
शोक युद्ध
यदि किसी प्रियजन को किसी अन्य जनजाति के व्यक्ति द्वारा मार दिया जाता है, तो उस व्यक्ति के परिवार का मुखिया आदिवासी योद्धाओं को हत्यारे के गोत्र से एक कैदी लेने के लिए कह सकता है। इन शोक युद्धों में अक्सर उस एकमात्र उद्देश्य के लिए एक अन्य आदिवासी गांव पर एक नियोजित छापेमारी शामिल होती है।
एक बार पकड़े जाने के बाद, मातृसत्ता यह चुनेगी कि कैदी को उसके परिवार में गोद लिया गया था या नहीं अत्याचार उसके दुख के स्तर के आधार पर। यदि यातना को चुना गया, तो गाँव के सभी सदस्यों को व्यक्ति के पुराने जीवन को समाप्त करने के संकेत के रूप में भाग लेना था। Iroquois ने संख्या में ताकत को महत्व दिया, इसलिए अत्याचारी कैदी को अक्सर उस व्यक्ति के बदले जनजाति में अपनाया जाता था जिसे उन्होंने खो दिया था।
शोक समारोह
इतिहास में किसी बिंदु पर, इन शोक युद्ध प्रथाओं को बदल दिया गया था शोक समारोह , विशेष रूप से कबीले और आदिवासी प्रमुखों के लिए। इस समारोह के दौरान, कई जनजातियों के सदस्य एक राष्ट्र के रूप में नुकसान का शोक मनाने के लिए एक साथ आएंगे, न कि केवल मृतक के परिवार ने अपने परिवार के किसी सदस्य का शोक मनाया।
इन पवित्र समारोहों को अच्छी तरह से प्रलेखित नहीं किया गया है क्योंकि वे गहराई से व्यक्तिगत हैं Iroquois परंपरा . क्या ज्ञात है कि एक अन्य जनजाति के नेताओं पर समारोहों का संचालन करने का आरोप लगाया गया था जिसमें उन कार्यों के पाठ शामिल थे जो व्यक्ति नुकसान और आराम देने वाले शब्दों को शोक करने के लिए ले सकते थे। प्रत्येक विशिष्ट सस्वर पाठ के लिए सभी राष्ट्रों द्वारा वैम्पम की एक स्ट्रिंग प्रस्तुत की जाती है, जो जनजाति और परिस्थिति के अनुसार भिन्न हो सकती है।
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सामुदायिक मृत्यु पर्व
द्वारा एक आधुनिक अभ्यास वनिडा नेशन सामुदायिक मृत्यु पर्व है। ये वार्षिक उत्सव प्रत्येक वसंत में एक बार आयोजित किए जाते हैं और एक बार प्रत्येक पतझड़ में मरने वालों के सम्मान में आयोजित किए जाते हैं। समुदाय का प्रत्येक व्यक्ति पूरे समूह के साथ साझा करने के लिए मकई का गूदा, जंगली जामुन, जंगली चावल, या हिरन का मांस जैसे पारंपरिक भोजन लाता है। प्रत्येक साझा पकवान में से कुछ के साथ एक प्लेट भरी जाती है और मृतकों के लिए एक टोकन के रूप में सूर्योदय से ठीक पहले एक निजी में रखी जाती है।
मूल अमेरिकी अंतिम संस्कार के लिए परंपराएं आधुनिक युग से मिलती हैं
जबकि आधुनिक मूल अमेरिकी मृत्यु अनुष्ठान आज सैकड़ों साल पहले प्रचलित लोगों से बहुत अलग दिख सकते हैं, फिर भी पारंपरिक मान्यताओं के कुछ तत्व अभी भी उनकी प्रथाओं में शामिल हैं। इनमें से कई अनुष्ठानों और विश्वासों को अच्छी तरह से प्रलेखित नहीं किया गया है और उन्हें पवित्र माना जाता है, इसलिए वे बाहरी लोगों के लिए रहस्य में डूबे रहते हैं क्योंकि मूल अमेरिकी अपने मृतकों का सम्मान करना जारी रखते हैं।
